Per Augusto Del Noce la Modernità è “la storia dell’espansione dell’ateismo”. Ma non si tratta affatto del sogno nostalgico e passatista di tempi belli ma andati. Lo spiegò bene il filosofo tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985), affermando che “essenza della Modernità” è “il dipanarsi dello gnosticismo”. Così ne “La nuova scienza politica”, pubblicato in traduzione italiana nel 1968 a Torino da Borla e preceduto da un saggio di Del Noce su “Eric Voegelin e la critica all’idea di modernità”. Da cui si evince l’idea che un conto è la Modernità e un conto l’evo moderno. “La nuova scienza politica” è un libro che, nella produzione voegeliniana, fa il paio con “Science, Politics, and Gnosticism”, ripubblicato quest’anno negli Stati Uniti. A riproporlo è stata la Isi Books, divisione editoriale dell’Intercollegiate Studies Institute di Wilmington, nel Delaware, uno dei maggiori think tank conservatori e fra i più ramificati nei campus universitari. Il libro è una grandiosa (ri)affermazione del principio di realtà. Le cose, cioè, sono e non possono non essere, e anzi sono così come sono nonostante ogni tentativo di oscurarle, di trasformarle o di contrabbandarle semanticamente. Come appunto fa quello che Voegelin definisce “gnosticismo”, la suprema tentazione e il massimo tentativo di svicolare dal reale, di eluderlo, di beffarlo e – quando proprio esso rifiuta di farsi turlupinare – di fargli del male. Cominciando con il cambiargli nome, con il chiamarlo diversamente da com’è. Magari, chissà, “grumo di cellule” invece che embrione umano. Centrale nella riflessione voegeliniana è la categoria di “gnosticismo”: sinonimo stesso d’ideologia, anzi, sua radice ed essenza. Ciò senza il quale l’ideologia sarebbe come l’acqua fresca: lo scollamento totale del pensiero dalla realtà, sostituita da un’alternativa che programmaticamente si propone la sovversione di quanto esiste giacché giudica quanto esiste intrinsecamente fatto male, sbagliato. Come bene sintetizza un passo dell’undicesima delle “Tesi su Feuerbach” di Karl Marx, significativamente incisa persino sulla pietra tombale del padre del socialismo scientifico: “I filosofi hanno finora soltanto interpretato il mondo in diversi modi; ora si tratta di trasformarlo”. Voegelin enumera sei caratteristiche principali che permettono di individuare lo gnosticismo anche a ragguardevole distanza. L’insoddisfazione verso ciò che è attuale e ciò che è “actual”, ovvero verso ciò che è in atto, che esiste hic et nunc. Poi l’idea che gli aspetti insoddisfacenti del reale siano il prodotto di una organizzazione lacunosa del reale stesso, e questo sin dall’origine. Quindi l’idea che la situazione non sia priva di speranza e dunque che per operare la salvezza ci si debba impegnare per una trasformazione storica della “costituzione dell’essere”. Ancora l’idea che la trasformazione dell’“ordine dell’essere” sia concretamente possibile attraverso l’azione umana, specialmente politica. Infine l’idea che per compiere la trasformazione siano necessari una formula o un progetto fondati su quella “conoscenza segreta” (la gnosi) che dischiude il mistero dell’“ordine dell’essere” e che permette alle guide del movimento gnostico di riorganizzare il mondo. In “Science, Politics, and Gnosticism” vengono quindi elaborati i due concetti su cui s’impernia tutta la speculazione voegeliniana: la “costituzione dell’essere” e l’“ordine dell’essere”. Vale a dire, la natura umana e la struttura del reale sono date, normative, immutabili. Sono ciò che fonda l’esistente secondo una gerarchia che possiede un fine. Per questo il programma dello gnosticismo – scagliato contro la costituzione e l’ordine dell’essere – non può che essere rivoluzionario. L’ideologia è allora l’articolazione in filosofia dell’azione del disprezzo gnostico del reale, la quale, attraverso una prassi – la rivoluzione – conquista il potere operando la prima grande, fondamentale sostituzione. E’ il passaggio dall’ideologia all’ideocrazia, dove la seconda è il governo organizzato e intronizzato della prima, l’ideologia al potere. Il fine ultimo e ultimativo che si prefigge l’ordine nuovo ideocratico è peraltro la rivoluzione suprema, il completo ribaltamento e la totale sostituzione della costituzione e dell’ordine dell’essere esistenti. E’ un fenomeno in radice religioso, anzi contro-religioso come afferma Voegelin, coniando, all’inizio della propria carriera, l’espressione “religione capovolta” nel volume “Die politischen Religionen”, tradotto in italiano come “Le religioni politiche”, primo volume di “La politica: dai simboli alle esperienze” (Giuffrè). Ribaltando il senso religioso fondato sulla trascendenza, la “religione politica” dello gnosticismo è – e non può non essere – totalitaria, giacché mira a immanentizzare completamente il fine trascendente del reale. La rivoluzione finale è infatti la trasmutazione totale che avviene dopo il lungo procedere e incedere della rivoluzione permanente. Dio viene strappato dal Cielo per essere scaraventato a terra: è il sigillo della morte della costituzione e dell’ordine dell’essere, della norma e dello scopo in cui e con cui il creato è stato creato, in primis l’uomo. Se Friedrich Nietzsche profetizzava la morte di Dio e Nicolás Gómez Dávila gli rispondeva che quella teoria, pur interessante, lasciava totalmente indifferente per primo proprio Dio, è la sovversione della costituzione ordinata dell’essere l’unica uccisione che – colpendo in effigie – può avere ragione del Padreterno. Al che consegue che è la difesa del principio di realtà l’apologetica più importante (e pure che, per salvaguardare con sicurezza la laicità, è molto meglio che i laici difendano quel Dio che garantisce la costituzione ordinata dell’essere). Di fronte alla riduzione novecentesca della filosofia a filodossia, da amore per la sapienza ad amore per l’opinione, Voegelin proclamò allora un rinnovamento totale della scienza politica che, animata dalla ricerca della verità, sostituisse l’“episteme” (conoscenza) alla “doxa” (opinione). Davanti al cataclisma dell’Ottantanove giacobino di Francia (che per Voegelin è una delle tappe chiave del progresso storico dello gnosticismo), Edmund Burke disse che la civiltà occidentale si trovava sull’orlo dell’abisso. Parlando della crisi in cui versava l’occidente, e per suo tramite il mondo, a fronte di un’altra tappa chiave del cammino dello gnosticismo, l’ex spia sovietica Whittaker Chambers osservò: “Pochi uomini sono tanto ottusi da non rendersi conto che la crisi esiste e che in ogni momento essa minaccia le loro esistenze. E’ uso comune definirla una crisi sociale. Ma si tratta di fatto di una crisi totale: religiosa, morale, intellettuale, sociale, politica ed economica. E’ uso comune definirla una crisi del mondo occidentale. Ma di fatto interessa il mondo intero”. Lo studioso Michael P. Federici, che si è occupato delle critiche di Voegelin allo scientismo, osserva che “la concezione voegeliniana di gnosticismo fornisce il quadro di riferimento utile all’analisi della crisi occidentale. Le componenti ideologiche della Modernità – nazionalsocialismo, marxismo, progressismo, scientismo e tutti gli altri ‘ismi’ – sono manifestazioni dello gnosticismo. Sono disordini spirituali e la corruzione della politica che generano è il prodotto del disordine dell’esistenza. Fare i conti con la crisi moderna significa trovare un’alternativa agli atteggiamenti gnostici”. Dove? Per esempio nelle pagine de “La nuova scienza politica”, dove maturano gli esiti dello studio profondo della cultura antiideologica anglosassone a cui Voegelin aveva dedicato tempo e sforzi in gioventù (dallo studio del Common Sense britannico all’insegnamento della Costituzione statunitense). Lo studioso vi afferma infatti che le istituzioni britanniche e statunitensi sono quelle meno incrostate di gnosticismo, e lì ripone la propria speranza. Negli anni Cinquanta, all’Università di Monaco, Eric Voegelin sbarcò con l’idea d’importare il modello costituzionale americano, antitesi allo gnosticismo. Proprio il testo della lectio inauguralis del 26 novembre 1958 a Monaco è il brillante saggio appena ripubblicato dalla Isi Books. E in Italia? Con il titolo “Il mito del mondo nuovo: saggi sui movimenti rivoluzionari del nostro tempo”, l’aureo libretto voegeliniano trovò spazio nel 1970 nel catalogo Rusconi. Nel 1990 fu riproposto con una nuova presentazione di Francesco Alberoni (la prima era di Mario Marcolla). Da allora, in Italia dell’opera voegeliana si sono perse le tracce. Ed è davvero un peccato.